Zäsur 1967

Levinas, Améry und Israel

Abstract

1967 war eine historisch-politische Zäsur, in der der Sechstagekrieg Machtverhältnisse im Nahen Osten verschob und zugleich europäische Debatten über Israel, Antisemitismus und die Politik der Linken nachhaltig prägte. Ausgehend vom Kriegsgeschehen, den territorialen Veränderungen und den diplomatischen Folgen zeigt sich, wie sich in Europa die Wahrnehmung Israels zwischen wehrhaftem Zufluchtsort für Juden und imperialismuskritischem Projektionsobjekt der internationalistischen Linken polarisiert.

Emmanuel Levinas’ und Jean Améry reagieren auf diese Zäsur – teils implizit, teils explizit – aus ganz unterschiedlichen Situiertheiten, aber in der Sache doch überraschend parallel. Levinas reagiert auf den Vorwurf einer „doppelten Loyalität“ französischer Juden und deutet Israel zugleich als religiös-areligiöses „Ereignis“ zwischen Fluch und Auserwähltheit. In Levinas’ ambivalentem Messianismus erscheint Israel einerseits als ethisch-politisches Exempel, das eine Transzendenz der Gerechtigkeit in staatliche Institutionen einträgt, andererseits aber auch als partikular-talmudisch begründete Ausnahmeposition, die Universalität „bedingt“ und damit schwer übertragbar bleibt. Diese Spannung wird über zwei Deutungsoptionen (säkular-universalistisch vs. partikular-talmudisch) sowie über postkoloniale Kritiken diskutiert, die Levinas’ Universalismus als Universalisierung einer partikularen Genealogie problematisieren und (u.a. mit Lapidot) eine inter-epistemische Lesart vorschlagen.

Parallel erscheinen die von Jean Améry seit 1967 verfassten (und jüngst aus aktuellem Anlass wieder veröffentlichten) Israel-Essays höchst aktuell. Aus der Erfahrung, „als Jude gemacht“ worden zu sein, und angesichts eines in antizionistischer Rhetorik „ehrbar“ werdenden Antisemitismus begründet Améry säkular die existentielle Notwendigkeit Israels als „virtuelles Asyl“, ohne Israels Besatzungsrolle zu beschönigen. Abschließend wird mit dem Begriff der „situativen Differenz“ aus der politischen Phänomenologie gezeigt, dass unterschiedliche Situiertheiten (religiös/talmudisch vs. atheistisch/säkular) nicht determinieren, wohl aber kontingent zu analogen Positionierungen führen können, die sich identitärer Schließung entziehen. 

English version

1967 marked a historic and political turning point in which the Six-Day War shifted the balance of power in the Middle East and, at the same time, had a lasting impact on European debates about Israel, antisemitism, and the politics of the left. Taking the events of the war, the territorial changes, and the diplomatic consequences as a starting point, it becomes clear how perceptions of Israel in Europe polarized between a defensible refuge for Jews and a project onto which the internationalist Left projected its critique of imperialism.

Emmanuel Levinas and Jean Améry respond to this turning point—partly implicitly, partly explicitly—from very different positions, yet with surprising parallels in substance. Levinas responds to the accusation of “dual loyalty” against French Jews and simultaneously interprets Israel as a religious-non-religious “event” caught between a curse and a sense of being chosen. In Levinas’s ambivalent messianism, Israel appears, on the one hand, as an ethical-political exemplar that incorporates a transcendence of justice into state institutions, but on the other hand also as a particular-Talmudic exceptional position that “conditions” universality and thus remains difficult to generalize. This tension is discussed through two interpretive options (secular-universalist vs. particular-Talmudic) as well as through postcolonial critiques that problematize Levinas’s universalism as the universalization of a particular genealogy and (among others, with Lapidot) propose an inter-epistemic reading.

At the same time, the essays on Israel written by Jean Améry since 1967 (and recently republished in light of current events) appear highly relevant. Drawing on the experience of having been “made a Jew” and in the face of anti-Semitism that is becoming “respectable” through anti-Zionist rhetoric, Améry offers a secular justification for the existential necessity of Israel as a “virtual asylum,” without glossing over Israel’s role as an occupying power. Finally, using the concept of “situative difference” from political phenomenology, it is shown that different forms of situatedness (religious/Talmudic vs. atheistic/secular) do not determine, but can contingently lead to analogous positions that elude identitarian closure.